El absurdo como punto de partida

Camus plantea que la pregunta sobre si merece la pena vivir es más radical que cualquier otra indagación filosófica. No busca dramatizar, sino señalar que todas nuestras búsquedas de verdad, sentido o conocimiento quedan suspendidas en el aire si antes no resolvemos este dilema previo. Antes de preguntarse cómo vivir, existe la cuestión más urgente: por qué seguir adelante. Esta inversión del orden filosófico tradicional revela su preocupación por la autenticidad existencial.

El contexto es la posguerra europea, donde el nihilismo y la desesperación ganaban terreno. Camus observaba cómo las personas vivían como si nada importara, pero sin enfrentar honestamente esta conclusión. Para él, aceptar el absurdo (la colisión entre nuestra búsqueda de sentido y un universo indiferente) es el primer paso hacia una vida verdaderamente vivida. La respuesta no es escapar mediante la negación o el suicidio, sino rebelarse contra la ausencia de significado, continuando sin ilusiones falsas.

Las implicaciones son profundas: nos obliga a elegir la vida repetidamente, sin apoyarnos en narrativas cómodas. Cada acción cobra peso cuando asumimos que el universo permanece mudo. La filosofía, entonces, comienza cuando dejamos de huir.